Banshee

Las banshees (ˈbænʃiː, del gaélico bean sí, "mujer de los túmulos") forman parte del folclore irlandés desde el siglo VIII. Son espíritus femeninos que, según la leyenda, al aparecerse ante un irlandés anuncia una muerte cercana de un pariente. Son consideradas hadas y mensajeras del otro mundo.

Se cree que las aos sí ("gentes de los túmulos", "gentes de paz") son lo que ha quedado de las deidade, espíritus de la naturaleza o los ancestros venerados por los escotos antes de la introducción del cristianismo. Algunos teósofos y cristianos celtas se refieren a las aos sí como "ángeles caídos".


Etimología

La palabra banshee es el resultado de la anglización del irlandés bean sídhe o bean sí, o bien del gaélico escocés bean shìth, que significa "mujer de los túmulos feéricos" o "mujer de paz". Ambos nombres provienen del irlandés antiguo ben sídhe: bean: "mujer" y sídhe: "de los túmulos". Algunos consideran que la bean nighe ("lavandera") es el equivalente escocés de la banshee irlandesa. Sin embargo, la bean shìth es la homóloga lingüística y mitológica, y como tal se presenta en numerosas ocasiones en el folclore y la mitología. La bean nighe es una clase específica de bean shìth.[1] En gaélico escocés bean shìth también se puede escribir bean-shìdh. Síd en irlandés y sìth en gaélico escocés también quieren decir "paz", y se habla también de estas hadas como "gentes de paz": Aos Sí o Daoine-Sìth.


Mitología y folclore

Cada banshee se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas, a las que servían durante siglos y siglos, aunque solo aparecen cuando un miembro de la familia está a punto de morir.

Posteriormente se dijo que las banshees mostraban su respeto hacia los difuntos gimiendo o lamentándose debajo de la ventana del moribundo, a veces elevándose por los aires hasta varios pisos de altura para poder hacerlo.

Una banshee puede también permanecer a cierta distancia, una figura solitaria que nos anuncia la muerte paseando por las colinas que circundan la casa de la familia o sentada sobre un muro de piedra. A veces no es visible, pero sus gemidos penetrantes no dejan lugar a dudas respecto a su presencia.

Aibhill

La banshee más famosa de la antigüedad se llamaba Aibhill, y rondaba a la familia real de los O'Brien. Según cuenta la leyenda, el anciano rey Brian Boru partió hacia la batalla de Clontarf en 1014 sabiendo que no sobreviviría, pues Aibhill se le había presentado la noche anterior, lavando la ropa de los soldados hasta que toda el agua se hubo vuelto roja de sangre.


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Banshee o Bean Sidhe
Domingo, 22 Julio, 2007 por Teamhair
Con el nombre de "Banshee" o " Bean Sidhe", se conoce a unas hadas de la mitología celta irlandesa que anuncian la muerte. "Bean Sidhe" proviene del gaélico y significa "Hada de la Colina" o "Hada del Espíritu" Banshee es como se pronunciaba originalmente y la forma escrita que ahora mas se conoce.


Son hadas altas bastante delgadas, con cabellos largos y blancos, vestida de blanco y una capa gris con capucha….. también a veces aparece bajo la forma de viejecita menuda o de una hermosa joven de cabellos dorados. La excepción la encontramos en el condado de Donegal donde la Banshee puede usar un traje verde, y en el condado de Mayo donde lo utiliza generalmente negro.
Cada Banshee se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas : O’Neills, O’Briens, O’Connors, O’Gradys y Kavanaghs a la que servían durante siglos y siglos, aunque solo aparecieran cuando un miembro de la familia está a punto de morir.

Las Banshees forman parte del folklore irlandés desde el siglo VIII. No se trata de criaturas malvadas, pero sus inquietantes alaridos , las hacen parecer bastante horripilantes. El rasgo físico mas distintivo son los ojos, que se les han vuelto de un rojo encendido tras siglos de llorar a quienes amaron y por los que guardan duelo.

Solo las familias mas antiguas, las que pueden trazar su linaje hasta los legendarios héroes de la temprana Edad Media, tienen su banshee. Pero después de siglos de matrimonios mezclados hay cientos de familias que pueden atribuirse también este honor.

Como sienten auténtico fervor por las líneas de sangres, las banshees seguirán a su familia allá donde ésta vaya. Por eso, se dice que los lamentos de estas Hadas… se pueden oír en Inglaterra, América, y en cualquier sitio donde un irlandés haya fijado su residencia.

Titania

La Reina de las hadas, la de las antiguas leyendas escandinavas, la musa de Teseo,la del Solsticio de verano, el festival solar que marca la temporada en que se recogen las cosechas; la noche cuando hadas, duendes, gnomos, sílfides y duendecillos, y otras especies del reino encantado, comienzan a obrar maravillas .Titania, la hermosa, la reina del bosque, musa de William Shakespeare en su “Sueño de una noche verano”, guardiana de príncipes medievales y colaboradora de Eros.Ofréndale un ramo de flores silvestres recogidas del campo y ella te concederá un favor;Titania vendrá en tu auxilio en la melancolía y en los sueños inalcanzables. Aunque sus designios principales son aquellos relacionados al encuentro del amor verdadero. Titania, como la luna más grande de Urano.Entre legiones de millares de hadas ,Titania es la reina de todas las Hadas”

Xanas

Las Xanas son divinidades acuáticas que habitan en las fuentes, arroyos y lagunas. Su apariencia física es de gran belleza y sólo se muestran al amanecer, preferentemente en la noche de San Juan, peinando sus cabellos con peine de oro. Son poseedoras de grandes riquezas y espléndidos ajuares que tienden a secar sobre la hierba, y en ocasiones aparecen acompañadas de gallinas con pollos de oro.La creencia en estos seres acuáticos se extiende por toda Europa, siendo conocidos bajo diversos nombres y figuraciones: donas y mouras, en Galicia, encantadas y encantadoras en el suroccidente de Asturias, xanes en la zona central de Asturias, inxanas en el oriente asturiano y anjanas en Cantabria, lamias y lamiñak en el País Vasco, donas d'aigua en Cataluña e Islas Baleares; y ya fuera de España, las jans, portuguesas, las fairies irlandesas, las korrigans bretonas, las aguane italianas, las nereidas griegas, las fées francesas, las fenetten alemanas, las rusalki rusas, las nixies nórdicas, etc., que remiten a una antigua divinidad de origen indoeuropeo y a creencias hidrolátricas en torno a una diosa-madre acuática que ha dejado numeroros vestigios en la toponimia asturiana. Así, por ejemplo, El Pozu l'Encantu, en Bustantigo ( Allande ), La Sienda de la Encantada, en Xiyón ( Cangas del Narcea), Pena la Encantadora, en Irrondo ( Cangas del Narcea), Fonte Xania, en Bisecas ( Salas ), Fonte la Xana, en Quintanal ( Miranda ), la Cueva la Xana, en La Mata ( Grau), el conocido desfiladero de las Xanas, entre Quirós y Santo Adriano; Fonte la Xanuca, en Vidriera ( Llanera ); Peña Xanes, en Cuerries ( Piloña ); Fuente les Encantaes, en Tanes ( Caso ); Fuente de las Conxanas, en Felechosa ( Ayer ); o Cueva de la Injana, en Noriega ( Ribadedeva ).En algunos lugares de Asturias, principalmente en la zona occidental, se atribuye a las xanas o encantadas la formación de fanas o argayos, basándose en la creencia de que cuando finaliza el tiempo del encantamiento se produce un desprendimiento de terreno que arrastra a la encantada con todos sus tesoros hasta el cauce del río más próximo que, finalmente, habrá de conducirla al mar donde tendrá su última morada. Así, por ejemplo, la leyenda de formación de la Fana de Genestaza ( Tineo ), de la Campa l'Asquena o de Veiga la Piedra ( Cangas del Narcea).Las xanas son dueñas de fantásticos rebaños de ganado que sacan a pastar en la noche de San Juan y que desaparecen tras ellas por el ojo de la fuente al rayar el alba, custodian fabulosos tesoros que reservan como premio a quien sea capaz de romper su encantamento, pueden convertirse en formidables serpientes y son forjadoras de linajes de naturaleza divina, como el apellido asturiano de los Miranda, cuya leyenda fue recojida por Tirso de Avilés ( 1517-1599 ). En su obra Armas y linajes de Asturias y antigüedades del Principado, refiere cómo el fundador de la casa de Miranda casó con " una doncella encantada, en demasía hermosa, y en ciertos días del año se tornaba sierpe, en la cual tuvo un hijo y una hija, y al cabo de algún tiempo supo él cómo tornaba sierpe, y aguardóla y ella por entender que él la había visto en aquella figura, tomó los hijos debajo de los brazos y fuyó y pasando un río acaeció que se le cayó la hija, la cual casó con aquél do vienen los del linaje de Miranda". Esta leyenda asturiana entronca con la leyenda francesa del hada Melusina y el señor de Lusignan, compilada por Jean d'Arras en el Roman de Melusine, en la segunda mitad del siglo XIV, en el que Melusina imponía a su marido la condición de no ser vista durante el cual recuperaba su aspecto de serpiente. Pero un día su marido incumple la norma y Melusina se transforma en serpiente alada, mientras que su esposo se retira a un yermo. Según esta leyenda, diversas casas nobles de Francia estarían emparentadas con su linaje. La leyenda melusiniana tuvo amplia difusión en el norte de la península Ibérica a lo largo de la Edad Media, en la que linajes nobiliarios como el de los señores de Vizcaya- según relato del conde de Barcelós en el siglo XIV- se creyeron engendrados a partir de mujeres acuáticas. Y también durante siglos se creyó que la familia de los Mariños, oriunda de la isla de Lobería ( La Coruña ), fue engendrada por un marino gallego que pescó una sirena con la que tuvo descendientes que durante generaciones se revelaron como grandes marinos y buenos nadadores.Asimismo, varias joyas supuestamente procedentes de los tesoros custodiados por las xanas son hoy objeto de culto litúrgico en algunas iglesias asturianas, como los cálices de oro y plata de Santiago de Aguino ( Somiedo ), Santo Cristo de la Barca ( Tineo ), LA Virgen de la O en Vidural ( Navia ), Santa María de Bisecas ( Salas ), y Santa María de Villanueva 8 Teberga ), las campanas de las iglesias de Genestaza y Pontecastro ( Tineo ) o el manto que cubre las imágenes de Santa olaya en Bixega ( Miranda ), y de San Mateo en Monasterio de Hermo ( Cangas del Narcea ), de los que se dice que fueron cogidos por un lugareño aprovechando el momento en que la xana los sacaba a solear y que, viéndose perseguido por ésta y ya sin escapatoria posible, se salva en el último momento invocando al santo de la parroquia y ofreciéndole la posesión de la prenda robada.Hay un largo etcétera de relatos-tipo que han poblado desde hace siglos la imaginación y las creencias de nuestros antepasados y que aún hoy- lejos de ser el eco fosilizado de un pasado remoto y precristiano- se manifiestan como creencia viva y actualizada en múltiples variantes locales que se extienden por toda Asturias.

Dama de los Saúcos

El saúco (Sambucus Nigra ), del que existen diferentes variedades, tiene grandes poderes mágicos. Su nombre proviene del latín y significa "flauta", en clara alusión a la madera de este arbosto ramoso.Las flores, las bayas y la madera misma se utilizan como base para numerosas pociones, hechizos y ungüentos.Se dice que trae muy mala suerte utilizar la madera de este árbol para otro fin que nosean varitas mágicas u otros útiles relacionados con la magia. Por eso, una casa de madera de este árbol nunca prosperará, y los muebles que se construyan se deformarán y romperánfácilmente.La estaca, con la que deberíamos matar a un vampiro, atravesando sucorazón, debería idealmente estar hecha con madera de saúco para mayor seguridad.Se dice también, que Judas Iscariote se ahorcó en este árbol.Cuenta una antigua leyenda que la Vieja Dama de los Saúcos, una mujer pequeña ycojeante, vestida con una túnica negra como las bayas del saúco y depelo y chal blancos como sus flores, es la responsable de los poderes mágicos de este árbol.Camina apoyada en un bastón retorcido, hecho con rama de saúco.pero pocos la han visto realmente.El maleficio de esta Dama se puede romper sí, al coger las ramas del árbol se dice:"Vieja Dama de los Saúcos, dame por favor un poco de tu madera y, cuando yome convierta en árbol, te daré un poco de la mía".El espíritu de la Dama de los Saúcos vive en todos y cada uno de estos árboles.La figura de la Dama de los Saúcos procede de Dinamarca, al igual que el propio árbol.En Alemania se honra su presencia quitándose el sombrero cuando se ve un saúco.

PROPIEDADES DEL SAÚCO:

En Cataluña se le considera el "Bon arbre" es decir, el buen árbol y se plantaba en las cercanías de los hogares humanos dados sus efectos saludables. El respeto que siempre se ha merecido el saúco ya viene desde el Neolítico, donde en principio se utilizaba como alimento, lo cual ya le otorgó una estrecha amistad con los primeros seres humanos. Posteriormente cuando el hombre trabajó la Tierra, el saúco ahondó más en esa amistad al comprobarse como sus raíces segregaban auxinas que enriquecían la vida vegetal, a la vez que repelía a diversos insectos, ratones, topos y otros roedores. Sus ramas eran y son nidos de variadas especies de avispas predadoras, que controlan la proliferación de otros insectos como pulgones, orugas etc.Si a todo esto sumamos que ha sido utilizado como remedio medicinal para hombres y animales, eficaz como antiinflamatorio, contra resfriados y gripes, pues supone una ayuda excelente contra las enfermedades de tipo respiratorio y sus flores en infusión constituyen un buen sudorífico que contribuye a la curación de estos procesos. O si introducimos el vapor resultante de la cocción de un puñado de flores secas en nuestro oído, aliviaremos los dolores de oídos. Su corteza tiene un gran valor diurético, empleándose en aquellos casos en los que se hace necesario eliminar el exceso de agua acumulada en el cuerpo como reumatismo. Es eficaz contra el estreñimiento, para combatir las enfermedades hepáticas, para realizar enjuagues bucales contra la piorrea, para tratar las hemorroides, aplicando una loción con el jugo extraído por presión de las hojas tiernas, para curar o desinfectar heridas o quemaduras, aplicando sobre la zona afectada una cataplasma de sus hojas tiernas, para enfermedades oculares empleando una infusión con una cucharada pequeña de flores secas y restregando los ojos con una gasa o algodón, y muchos más recursos como sus hojas que son insecticidas y frotadas sobre la piel repelen las moscas. Para esta fin también se colgaban ramas de sáuco en aquellos lugares donde existían animales, como caballerizas y establos, con la intención de expulsar a moscas y otros insectos volátiles.Sus frutos frescos y maduros se usan como laxantes y adelgazantes, para el tratamiento del dolor de garganta y de trastornos nerviosos producidos por el insomnio, la migraña, los dolores de cabeza e inflamaciones dolorosas, además, son ligeramente analgésicos. La infusión de flores vertida en el agua del baño le da a éste un valor refrescante, además, contribuye a eliminar las manchas de la cara o granos, rozaduras, inflamaciones, usándose para lavar hematomas, contusiones, torceduras, eczemas, y otras alteraciones de la piel como heridas, quemaduras, escaldaduras, forúnculos y sabañones.Y si añadimos que sus flores son verdura comestible y sabrosa, cocida, rebozada o frita, y sus bayas sirven para hacer compotas y mermeladas, jarabes y vinos, tenemos a un ente arbóreo que con sus virtudes se debería considerar como un aliado de los hombres y no como se viene haciendo sistemáticamente, considerarlo mala hierba o maleza inservible, cortándose sin respeto alguno. Tal es la memoria de los hombres y su mal hacer con la Naturaleza.Si en cambio, optáramos por mantenerlo presente en nuestras vidas y tareas, podríamos ver como, además de regalarnos su porte durante todo el año, en el solsticio de verano, por "Alban Heruin" observaríamos su radiante belleza, sus discos florales claros y luminosos que brotan del umbrío follaje.A pesar de la patente enemistad de la sociedad materialista con el bello y útil saúco, a pesar de su condición de mala hierba, y de las "bestias del apocalipsis capitalista", tales como las talas discriminadas o indiscriminadas, el fuego, la concentración parcelaria, etc. Este arbusto consigue sobrevivir, en lugares más alejados de los hombres, pues tan poderoso ente no es fácil hacerlo sucumbir y desaparecer de la faz de nuestras campiñas. Su vitalidad es sorprendente, se le puede talar o quemar, pero él resiste y en pocos años ostentará todo su poderío de nuevo, como ave fenix, que resurge de sus cenizas. Sus frutos maduros a partir de Alban Heruin, es alimento predilecto de toda suerte de aves, que por otra, en perfecta simbiosis, esparcen sus semillas por los suelos favoreciendo su regeneración. Sin embargo, junto a él, sólo son capaces de existir otras plantas con costumbres similares tales como ortigas, zarzas y plantas trepadoras, ello se debe a que crea una espesura en sus pies bastante sombría, pero lejos de ser una plaga, aunque sobrevive a toda costa, nunca se ven bosques enteros de este ente arbóreo. Mas bien al contrario, pues como sibarita del suelo que es escoge para instalarse, los suelos profundos, ricos y húmedos, y en no pocas ocasiones coincide en gusto con el hombre instalándose en los mismos lugares que este. Fueron los españoles, los que lo llevaron y propagaron por América, donde se halla bien establecido en muchos países.El saúco, se decía que producía alucinaciones poderosas, por lo que se utilizaba frecuentemente en las ceremonias arcanas destinadas a la profecía ya la adivinación.Fue utilizado también con propósitos funerarios, y se plantó en las tumbas de algunos celtas. Se creía que si florecía el árbol, el alma de la persona que se hallaba enterado abajo el se encontraría feliz en la tierra de la juventud, en el "Tir na N’Og" de las leyendas celtas. El vino que se hacia con ellas se consideraba como el último regalo sagrado de la tierra, y solo debía ser bebido por los druidas o druidesas.. Se vertía también sobre los lugares sagrados, y las escasas víctimas humanas sacrifícales y voluntarias, lo bebían en los sacrificios para poder regenerar el cuerpo y el espíritu, una vez llegados hasta los dioses.Con las influencias cristianas el sáuco perdió su carácter místico, benigno y útil y se le acusó de ser el madero en el que se crucificó al dios cristiano. A raíz de esta afirmación ha ido empeorando en su trato con los humanos, considerándolo desde entones, mera leña y fruto maléfico. O considerándolo brujas satánicas que han sido transformadas en saúcos, en contraposición a las hadas y elfos protectores de las leyendas paganas. Sus frutos en algunas regiones españolas se conocen como "uvas de bruja". Incluso el famoso Shakespeare, no pudo abstraerse de esa influencia cristiana y lo considera en una de sus obras como símbolo de desgracia, llamándolo "apestoso saúco". Ciertamente los capullos del arbusto, desprenden un olor característico y fuerte que a algunas personas, no habituadas a los olores silvestres, molesta, por ello se asocia, absurdamente a encantamientos, supercherías y brujerías varias. Aún hallamos más influencias del cristianismo entre los celtas, al respecto de este arbusto, pues ningún clan escocés o irlandés, en la actualidad, ni bretón, ni en la heráldica inglesa, gala o hispana tiene como emblema a un saúco. Quizás en la noche de los tiempos pudo haberlos, pero desde que se asoció a la muerte del dios cristiano e incluso a la muerte de Judas el Iscariote, no ha trascendido como planta emblemática.

Información obtenida de http://0hijasdelaluna0.blogspot.com/2007/11/la-dama-de-los-sacos.html

(Las "Propiedades del Saúco han sido tomadas de http://www.telepolis.com/cgi-bin/web/DISTRITODOCVIEW?url=/losceltas/doc/ruedacelta/arboles/13ruis.htm)

Dríadas

En la mitología griega, las Dríades (en griego antiguo Δρυάδες druádes, de δρῦς drũs, ‘roble’) son las ninfas de los robles en particular y de los árboles en general.
Surgieron de un árbol llamado «Árbol de las Hespérides». Algunas de ellas iban al Jardín de las Hespérides para proteger las manzanas de oro que en él había. Las dríades no son inmortales, pero pueden vivir mucho tiempo. Entre las más conocidas se encuentra notablemente Eurídice, la mujer de Orfeo.
La tradición tardía distingue entre Dríades y Hamadríades, considerándose las segundas asociadas específicamente a un árbol, mientras las primeras erraban libremente por los bosques.

Fuentes
Calímaco, Himnos iv a v.75.
Estacio, Tebaida iv.259.
Nono de Panópolis, Dionisíacas iii.61, xv.370.
Opiano, Cinegéticas i.77, iv.265.
Ovidio, Fastos iv.75.
Ovidio, Las metamorfosis iii.505, vi.453, viii.738, xi.47, xiv.326 y 513.
Pausanias viii.4.2, x.32.9.
Propercio, Elegías i.20.
Valerio Flaco, Argonáuticas i.105.

Físicamente, tienen unos rasgos muy delicados, parecidos a los de las doncellas elfas. Tienen los ojos violeta o verde oscuro, y su cabello y piel cambian de color según la estación. De esta forma pueden camuflarse entre el bosque sin que se las vea. En el invierno su pelo y piel son blancos, en otoño rojizos, y en primavera y verano tienen la piel muy bronceada y el pelo verde.Cada dríada pertenece a un roble del bosque. Se hallan unidas a su árbol de por vida y no pueden alejarse a más de 300 metros de él o mueren lentamente. Una dríada es capaz de penetrar literalmente en un árbol y desde su interior tranportarse al roble del que ella forma parte.Si alguien golpea al roble al que está unida, ella recibe físicamente el mismo daño, por lo que intentará defenderlo a toda costa.Una dríada tiene absoluto control sobre el árbol al que está ligada, por lo que es capaz de provocar que sus ramas florezcan aunque no sea la temporada, que aparezcan nuevas plantas alrededor del árbol, e incluso puede provocar un crecimiento de hierba repentino que haga tropezar a los intrusos.Las dríadas hablan varias lenguas y su gran inteligencia les permite comunicarse con casi todos los seres del bosque, además hablan el lenguaje de las plantas.No son nada agresivas, y si son atacadas hechizan a sus atacantes como defensa. El hechizo de una dríada tiene un gran poder, y es muy difícil tener la suficiente resistencia a la magia como para no caer hechizado.

Damas Blancas

Entre los bosques holandeses, daneses y alemanes, unas hermosas damas cuidan de los hombres que se han perdido. Altas y delgadas, de largos cabellos rubios, dulces ojos azules y túnicas de gasa blanca, apenas se muestran a los ojos humanos. Aún más etéreas que las damas verdes, son muy difíciles de ver. Dicen que sólo se pueden ver si las sorprendes besando a un niño y tienes la suerte de haber nacido en domingo o posees un talismán élfico; el resto de los mortales tenemos que conformarnos con su ayuda.
A las damas blancas les gusta vivir en los bosques de la Europa más fría, y sobre todo si están nevados, donde pasan más desapercibidas. Para alojarse eligen los árboles de Alemania y Austria, los antiguos castillos y las cuevas cerca de las aldeas.
Siempre están dispuestas a ayudar a los humanos, a quienes protegen cuando se han perdido o están desesperados; acompañan a las mujeres en el parto; calman las tempestades e incluso dan regalos a los hombres. Estas pacíficas hadas, sin embargo, también conocen el odio y la rabia. Si alguien las ofende o las molesta, le hielan el corazón con la mirada, y detestan los avances técnicos sobre todas las cosas.
Son muchas las leyendas que se cuentan sobre la aparición de una bella mujer vestida de blanco que viene a ayudar a los hombres y, en ocasiones, les advierte con mensajes y adivinaciones.
Probablemente las hadas madrinas de los cuentos han tomado de estos seres muchas de sus características, siempre de blanco y presentándose ante quienes las necesitan.

Damas Verdes

Casi invisibles y camufladas por unas largas túnicas verdes, se esconden unas bellas hadas dispuestas a divertirse a costa de los humanos. Conocidas como las Damas Verdes, viven estos seres felices entre los bosques y prados del Este de Francia.
Su característica más definida es su extremada belleza, pero más que una virtud es un calvario para el mortal que cae en sus garras. Altas, rubias, aladas, hermosas y adornadas con joyas, saben cómo explotar al máximo su belleza para atraer a los hombres. A modo de juego les gusta enamorarlos y hacerlos sufrir terriblemente. Son etéreas, ligeras, casi invisibles, lo que resalta aún más su misterio y atractivo.
Como su moral es distinta de la de los hombres, no ven maldad en extraviar a los viajeros por los bosques, burlarse de los jóvenes o colgarlos de los árboles por los pelos. A diferencia de otras hadas no se muestran generosas con los mortales y, si en alguna ocasión ayudan a un hombre, es simpre a cambio de un favor.
Y aunque uno piense que más vale alejarse de ellas, se las ve tan hermosas, tan lindas, tan dulces, que uno cree que no se les ocurrirá hacerte daño, y además, ¿quién se resiste a los encantos de estos seres, con lo fáciles de engañar que son los hombres?

Estas hadas personifican a las fuerzas naturales de la tierra. Se han ido volviendo cada vez más etéreas, a causa precisamente de su continua asociación con el viento.
Viven en bosques, prados o incluso zonas desérticas, morando en palacios de cristal, hielo o coral, sin embargo son pocas las referencias de haber sido vistas fuera o alejadas de los bosques profundos.
Poseen una belleza sublime, y van ataviadas de color verde. Si antaño fueron burlonas e incluso mortales para el ser humano, más adelante aprendieron a convivir con él, llegando incluso a ayudarle con sus tareas domésticas.
Suelen ser bastante esquivas, y básicamente son solitarias. La dama verde de caerphilly : Toma la forma de la hiedra cuando no anda por los castillos en ruinas.
Si lo desea, puede dejarse ver, pero por lo general solo se percibirá su rostro, rodeado de las verdes hojas de la enredadera o la hiedra que la alberga y oculta.

Anjanas

Las Anjanas son seres menudos, hermosos, delicados y bondadosos que hacen frente al descomunal, horrible, feroz y malvado Ojáncano. Si sólo existiera el Ojáncano, azote de Cantabria, el símbolo y compendio de todos los males que le afligen... la vida del montañés sería insufrible... Pero... afortunadamente existen las Anjanas...
La Anjana es una hermosísima ninfa de medio metro de estatura, ojos rasgados, pupilas negras o azules y brillantes como luceros, y mirada serena y amorosa. Tiene unas largas trenzas de color azabache u oro adornadas con lacitos y cintas de seda multicolores... y se ciñe a la cabeza una hermosa corona de flores silvestres.
Su piel es blanquísima y siempre lleva una cruz encarnada... su voz es de ruiseñor y tiene unas alas prácticamente imperceptibles, casi transparentes, que la hacen parecer una mariposa...
Normalmente viste una blanca túnica larga de lana fina con pintas relucientes como estrellas y una larga capa azul con pespuntes rojos y dorados... En invierno... la capa es negra... Lleve una vara verde de mimbre o de espino con una estrella en la punta que brilla cada día de la semana con una luz distinta y una botellita con un brebaje milagroso para reanimar a los enfermos.
Vive en grutas recónditas que son verdaderos palacios de suelo de oro y paredes de plata escondidas en fuentes y manantiales. Vive cuatro siglos y puede transformarse en lo que desee y hacerse invisible.
La principal ocupación de La Anjana es premiar a la gente que hace el bien, que es generosa... Bendice las aguas, los árboles y el ganado... ayuda a los pobres, a los que sufren, a los que se extravían en el bosque.

Pero... La Anjana también castiga a aquellos que la desobedecen...
Parece que su poder sobrenatural viene de una potencia superior... pues también ellas pueden ser castigadas cuando se enamoran de un mortal... para ellas enamorarse de un mortal es renegar su esencia...
Pero... todo esto es excepcional... y La Anjana es la bondad que arropa toda Cantabria.

Anjana

La Anjana (de jana, antiguo nombre con que se designaba a las hechiceras durante la Edad Media) es uno de los personajes más conocidos de la mitología cántabra. Estos seres feéricos son la contrapartida a los crueles y despiadados ojáncanos y ojáncanas y en la mayor parte de las versiones son las hadas buenas de Cantabria, generosas y protectoras de las gentes. Su representación en la mitología cántabra recuerda a la de las xanas en Asturias, las janas en León y las lamias vascas, estas últimas sin su aspecto zoomorfo.
En la tradición oral encontramos distintas explicaciones sobre la naturaleza de las anjanas. Unos dicen que son criaturas celestiales enviadas por Dios para realizar obras buenas y que tras 400 años regresan al cielo para no volver. Otros en cambio señalan que son espíritus de los árboles encargados de cuidar de los bosques. En todo caso, las describen de aspecto hermoso y delicado, con medio metro de estatura, ojos rasgados, brillantes pupilas negras o azules como luceros y mirada serena y amorosa. Tienen una piel blanquísima y su voz es dulce, unas veces parece un ruiseñor cuando están contentas y otras las de un escarabajo al pisar de las hojas en otoño. Esconden unas alas prácticamente imperceptibles y casi transparentes.
Estas ninfas de La Montaña poseen largas trenzas de color azabache u oro adornadas con lazos y cintas de seda multicolores y se ciñen a la cabeza una hermosa corona de flores silvestres. Visten una fina y larga túnica blanca que cubren con una capa azul. En sus manos llevan una vara de mimbre o espino que cada día de la semana brilla con una luz diferente.
Se las ve paseando por las sendas de los bosques, descansando en las orillas de los veneros y en los márgenes de los arroyos que parecen que cobran vida. Conversan con las aguas que manan de las fuentes y manantiales que es donde vive. Ayudan a los animales heridos, a los árboles partidos por las tormentas o los ojáncanos, a los enamorados, a aquellos que se extravían en la frondosidad del bosque, a los pobres y a los que sufren. Cuando pasean por los pueblos dejan regalos en las puertas de los que se lo han merecido y si se la invoca pidiendo ayuda ellas la prestarán si es buena persona, pero también castigan a quien las desobedece.
Dice la tradición que durante el equinoccio de primavera, en la media noche, se reúnen en las brañas y danzan hasta el amanecer cogidas de la mano, esparcen rosas y quien logre encontrar una de estas que tienen pétalos púrpuras, verdes, áureos o azules, será feliz hasta la hora de su muerte.
En Cantabria tienen este trasfondo feérico las Hechiceras del Ebro (o de Valderredible), las Mozas del Agua, la Viejuca de Vispieres, las Anjanas de Treceño, las Moras de Carmona o las Ijanas del Valle de Aras entre otras.

Las Anjanas y la Navidad
Como relata el escritor montañés Manuel Llano en su obra Mitos y leyendas de Cantabria, las Anjanas llegarían a las poblaciones del interior de la región durante la madrugada del 6 de enero con la intención de traer a los niños diversos juguetes y regalos. Esto se produciría cada cuatro años y generalmente en familias pobres o de bajo nivel económico. La tradición aún se mantiene anualmente en algunas localidades de Cantabria, en convivencia con la figura del Esteru.

Ondinas

En la mitología germánico-escandinava, se llamaban ondinas a las ninfas acuáticas de espectacular belleza que habitaban en los lagos, ríos, estanques o fuentes. Tienen su correspondencia en a las Náyades de la mitología griega.
A partir del siglo siglo XVIII, las ondinas se convirtieron en sujetos literarios con el auge del cuento fantástico alemán que rápidamente se extendió por toda Europa.

Leyenda alsaciana
Ondina es la heroína de una leyenda alsaciana. A su nacimiento todas las hadas del vecindario se reunen en torno a su cuna y le proporcionan muchas cualidades. Su abuela, que también es hada, le proporciona una persistencia excepcional. Un día, Ondina es raptada por un joven noble que consigue enamorarla hasta tal punto que rehusa ir a ver a su madre enferma. Como castigo, su abuela la condena a amar por siempre al joven noble. Este, cansado de ella, finje creer que esta le ha engañado con otro. Le dice que no la creerá hasta que no le traiga un jarrón enorme lleno de agua del río Niddeck. Tras tres días de marcha llevando ese enorme peso, Ondina cae exhausta al agua mientras rellena el jarrón. Su abuela, el hada, va a rescatarla y para evitarle continuar sufriendo a causa del noble, la transforma en una ninfa protectora de las aguas del río Niddeck. Desde entonces, en los días de tormenta, se ve su reflejo en el agua de las cascada del río...

El sueño de la Ondina.
El término tambien ha sido usado como nombre propio para ese espíritu acuático: La Ondina.
La Ondina era una ninfa acuática de la mitología germánica. Era de belleza asombrosa y, al igual que todas las ninfas, inmortal. Una de las únicas amenazas para su felicidad sin límites es enamorarse de un mortal y quedarse embarazada de él. Si eso sucediera, la ninfa perdería su don de vida eterna.
Como no puede ser de otra manera en los mitos, lo peor sucedió.
Ondina se enamoró de un brillante caballero llamado Sir Lawrence y pronto se casaron. Cuando se dieron los votos, Lawrence dijo: "Hasta el último aliento que salga de mi boca será ofrenda de mi amor y fidelidad a tí". Se fueron a vivir a un fabuloso castillo. Al año de estar casados felizmente, Ondina dió a luz al hijo de Sir Lawrence... A partir de aquel momento, la ninfa empezó a envejecer. Poco a poco su belleza espléndida fue desapareciendo, y el interés de Sir Lawrence por ella...tambien.
Una tarde, Ondina estaba paseando cerca de los establos y oyó los familiares ronquidos de Sir Lawrence. Al entrar, vió a su marido dormido en los brazos de otra mujer, joven y hermosa. Y entonces le señaló furiosa y el hombre, al ser golpeado por la punta del dedo de ella, lo sintió como una terrible patada. La ninfa, convertida en furia, le maldijo con las siguientes palabras: "TÚ ME PROMETISTE QUE HASTA EL ÚLTIMO ALIENTO QUE SALIERA DE TU BOCA SERÍA PARA MÍ Y YO ACEPTÉ TU VOTO. ENTOCES QUE ASÍ SEA. TODO EL TIEMPO QUE PERMANEZCAS DESPIERTO TU ALIENTO TE PERTENECERÁ, PERO SI ALGUNA VEZ TE DUERMES...TU ALIENTO ME PERTENECERÁ Y TÚ MORIRÁS!"
El caballero hizo de todo para mantenerse despierto, la idea de morir le quitaba el sueño, y así aguantó muchos días, cada vez más torpe y cansado. Al final, decidió acostarse con su amante una última vez, y a ella sí le prometió que hasta él último aliento que la vida le dejara sería para ella. Y cumplió su palabra.
El sueño de la Ondina, su maldición, es la muerte de los que traicionan sus promesas de amor.

Las ondinas poseen la misión de trabajar sobre las masas de agua dulce, de manera tal que habitan en lagos, cataratas, ríos y cascadas.
No tienen cola de pez, son muy bellas y llevan vestidos de gasas. No pueden vivir alejadas de su elemento, solo pueden salir del agua y permanecer con vida si llevan a cabo ciertos rituales.Algunas de ellas, las ondinas de los vapores, pueden poseer un cuerpo muy sutil y un par de alas gracias a las cuales pueden elevarse a través del aire.
Las leyendas atribuyen a las ondinas el don de poder predecir el futuro de los demás, pero nunca el de sí mismas. Pueden penetrar en las mentes de quienes se acercan pudiéndolos hechizar sobre un lapso de tiempo.
La función de las ondinas es la de limpiar la contaminación del medio en el que habitan.

Nixes

En el folclore nórdico, son los espíritus del agua que tratan de atraer a la gente en el agua. Los machos pueden asumir muchas formas diferentes, incluida la de un humano, peces y serpientes. Las hembras son hermosas mujeres con la cola de un pez. Cuando se encuentran en formas humanas que pueden ser reconocidos por el húmedo dobladillo de su ropa. El Nixes son considerados como malignos en algunos sectores, sino como inofensivo y amable en otros.

Mi pequeña historia:

Cuentan en Escocia que un grupo de jóvenes corría por el bosque camino de un pueblo cercano donde se celebraba un baile. Para llegar, tenían que cruzar un riachuelo que estaba a menos de un kilómetro del pueblo, pero era muy pequeño y se podía llegar al otro lado pisando las piedras. Esa noche, cuando llegaron a la orilla del río , descubrieron que que había subido mucho el nivel del agua y que estab muy agitado, por lo que no se atrevieron a cruzar por las piedras , buscaron un tronco fuerte en el que apoyarse y comenzaron a cruzar. Una jóven se presentó en ese momento ante ellos . Su piel era blanca, casi translúcida, su cabello rubio, y era muy hermosa. Ellos se fijaron en ella, pero no quisieron parar estando justo encima de árbol. De pronto, cuando habían llegado a la otra orilla, antes de bajarse del árbol, la mujer gritó: <<¡Cruzad!>>. Al instante el árbol se partió en dos mitades y los jóvenes cayeron al agua, mientras eran atraídos inexorablemente por un extraño poder hacia el fondo del río.

Náyades

Estas ninfas viven en las fuentes, estanques, lagos y ríos y son las protectoras de estos lugares. Son más hermosas que las Nereydas, aunque de menor estatura; les atraen especialmente los humanos, por lo que usualmente se encuentran espiándolos.Poseen poderes sanativos y tienen un talento especial para el canto.No obstante que su descendencia suele derivarse de los Silenos y los Sátiros, ya que es común verlas entre ellos, también se unen a los antedichos humanos. En la mitología griega, las náyades eran las ninfas de los cuerpos de agua dulce —fuentes, pozos, manantiales, arroyos y riachuelos—, encarnando la divinidad del curso de agua que habitan, de la misma forma que los oceánidas eran las personificaciones divinas de los ríos y algunos espíritus muy antiguos habitaban las aguas estancadas de los pantanos, estanques y lagunas, como en la Lerna premicénica de la Argólida.Aunque las náyades estaban asociadas con el agua dulce, las oceánides con el agua salada y las nereidas específicamente con el mar Mediterráneo, había cierto solapamiento debido a que los griegos pensaban en las aguas del mundo como en un sistema único, que se filtraba desde el mar a profundos espacios cavernosos en el seno de la tierra, desde donde subía ya dulce en filtraciones y manantiales. Aretusa, la ninfa de un manantial, podía abrirse paso a través de las corrientes subterráneas del Peloponeso para salir a la superficie en la isla de Sicilia.En su calidad de ninfas, las náyades son seres femeninos, dotados de gran longevidad pero mortales. La esencia de una náyade estaba vinculada a su masa de agua, de forma que si ésta se secaba, ella moría. Aunque Walter Burkert señala que «cuando en La Ilíada (xx.4-9) Zeus llama a los dioses a asamblea en el Monte Olimpo, no son sólo los famosos olímpicos quienes acuden, sino también todas las ninfas y todos los ríos; sólo Océano queda en su puesto» (Burkert 1985), los oyentes griegos reconocían esta imposibilidad como una hipérbole del poeta, que proclamaba el poder universal de Zeus sobre el mundo natural antiguos: «la adoración de estas deidades», confirma Burkert, «está limitada sólo por el hecho de que están inseparablemente identificadas con una localidad específica».Su genealogía cambia según el mitógrafo y la leyenda consultada: Homero las llama «hijas de Zeus», pero en otras partes se afirman que eran hijas de Océano. Es más común considerarlas hijas del dios-río en el que habitan. Su genealogía, en cualquier caso, es variada. La ninfa acuática asociada con una fuente particular fue conocida por toda Europa, en lugares sin relación directa con Grecia, sobreviviendo en los pozos celtas del noroeste de Europa que más tarde fueron rededicados a los santos, y en la Melusina medieval.Todas las fuentes y manantiales célebres tienen su náyade o su grupo de náyades, normalmente consideradas hermanas, y su leyenda propia. Eran a menudo el objeto de cultos locales arcaicos, adoradas como esenciales para la fertilidad y la vida humana. Los jóvenes que alcanzaban la mayoría de edad dedicaban sus mechones infantiles a la náyade del manantial local. Con frecuencia se atribuía a las náyades virtudes curativas: los enfermos bebían el agua al que estaban asociadas o bien, más raramente, se bañaban en ellas. Era éste el caso de Lerna, donde también se ahogaba ritualmente a animales. Los oráculos podían localizarse junto a antiguas fuentes.Las náyades también podían ser peligrosas. En ocasiones, bañarse en sus aguas se consideraba un sacrilegio y las náyades tomaban represalias contra el ofensor. Verlas también podía ser motivo de castigo, lo que normalmente acarreaba como castigo la locura del infortunado testigo. Hilas, un tripulante del Argo, fue raptado por náyades fascinadas por su belleza. Las náyades eran también conocidas por sus celos. Teócrito contaba la historia de los celos de una náyade en la que un pastor, Dafnis, era el amante de Nomia, a quien fue infiel en varias ocasiones hasta que ésta en venganza le cegó para siempre.En el origen de muchas genealogías, como las de Icario, Erictonio o Tiestes, aparece una náyade. Cuando se creía que un rey mítico había desposado una náyade y fundado una ciudad, Robert Graves ofrece una lectura sociopolítica: los recién llegados helenos justificaban su presencia tomando como esposa a la náyade de la fuente, como en la historia anterior al mito de Aristeo en la que Hipseo, un rey de los lapitas, se casó con la ninfa Clidanope, con quien tuvo a Cirene. Entre los Inmortales se da el paralelo de los amoríos y violaciones de Zeus, que según Graves registran la suplantación de antiguos cultos locales por otros olímpicos (Graves 1955). Aristeo tuvo una experiencia más allá de lo común con las náyades: cuando sus abejas murieron en Tesalia, fue a consultarlas. Su tía Aretusa le invitó a pasar bajo la superficie del agua, donde fue lavado en un manantial perpetuo y recibió consejo. Un mortal pero relacionado se había ahogado, siendo enviado como mensajero de esta forma para lograr consejo y favores de las náyades para su pueblo.

Tipos de náyades
Creneas o crénides (fuentes)
Heleades (pantanos)
Limnades o limnátides (lagos)
Pegeas (manantiales)
Potámides (ríos)

Mi pequeña historia:

Hace muchos años vivió en Grecia un hombre aventurero al que le gustaba viajar. Cruzo el mar Egeo y atravesó numerosas islas griegas. Partió de Atenas, pasó las islas Cícladas, llegó a Creta, subió por Rodas, se detuvo en Sanos y esto cuentan que le sucedio cuando llegó a Quios. Cuando Hylas atracó en Quíos, se alejó del resto de sus compañeros en busca de agua potable. Pronto encotró un manantial de agua fresca, donde unas jóvenes jugueteaban. Hylas no era feo , y los años del viaje lo habían convertido en un hombre fuerte. Cuando las jóvenes lo vieron una de ellas se quedó mirandole fijamente con sus hermosísimos ojos verdes. Su mirada era tan intensa que Hylas no podía deviar sus ojos de ella. Los ojos ejercían una extraña atracción sobre él y, ya sin voluntad, se acercó al manantial y se metió en el agua. De pronto, unos brazos aprisionando su cuerpo y unas manos suaves y fías le impedian moverse. No podía hablar, no pudo pedir ayuda. Lo último que supieron de él sus compañeros es que había sido arrastrado hasta las profundidades del manantial y no consiguieron sacarlo.

Korrigans

Los Korrigans

Al parecer no hay una información confiable con respecto a los Korrigans. Según Teresa Martín son las "Mujeres de las fuentes", que viven en los reinos élficos de Bretaña. Celebran rituales en las noches de luna llena cuando su belleza y sus poderes llegan a su plenitud. Estas bellas criaturas entonan canciones concediendo a las aguas virtudes curativas. Tienen cabelleras largas y rubias que les gusta peinar con peines de oro y son descendientes de los Korreds o elfos de las sombras que viven bajo los dólmenes. Su contacto con el agua las ha hecho más diáfanas y etéreas. Les gusta la poesía y celebran una gran fiesta con la llegada de la primavera.
Esta descripción contrasta totalmente con otras visiones menos agraciadas tanto de Korreds como de Korrigans. Se dice de los Korrigans son un pueblo de gente pequeña, es decir, una especie de duendes. Son pequeños de estatura aunque como sus primos los Spriggans pueden aumentar de tamaño hasta hacerse gigantes. Son arrugados, de piel oscura y fuerza prodigiosa. Sus cabellos son largos, los pies peludos y sus manos son largas y delgadas. Algunos hasta tienen pequeños cuernos sobre la frente.
Al estar relacionados con los Korreds, seres antiguos que viven bajo los dólmenes de Bretaña, ellos también habitan las grandes piedras o bajo la tierra, en los túmulos (habitáculos conocidos para los antiguos celtas como las entradas al reino de las hadas). Me pregunto si no se les habrá confundido con los Trasgos...
De estos antiguos seres se conoce muy poco, ya que el contacto con los seres humanos ha sido escaso y no siempre con buena intención. Les gusta danzar en las noches alrededor de los menhires y raro es el humano que ha sobrevivido la visión de estas actividades. Algunas historias cuentan cómo las esposas de los korrigans ayudan a las mujeres humanas cuando tienen un parto difícil.
Hay descripciones de los Korrigans como seres feos de aspecto grotesto. Son los guardianes de los tesoros de las colinas, pero también son conocidos como un pueblo de ladrones y bandidos infames e incluso peligrosos. Son capaces de provocar tornados que destruyen los campos, de dañar las cosechas y de hacer toda suerte de actos punibles.
Hay incluso otra descripción donde los korrigans provienen de la tradición celta, en especial de Bretaña. Están relacionados con los duendes o enanos. Pueden ser tanto amigables como malvados según el caso y su apariencia varía. En la edad media se les atribuyó "el círculo de las hadas" o "el círculo de las brujas" donde se reunían a bailar hasta la aurora, pero cualquier mortal que era descubierto mirándolos podía morir o si era de buen corazón, podía incluso ganarse la concesión de un deseo o de un tesoro. Pero en caso de traición (normalmente cuando el favorecido cuenta a otros su experiencia) puede transformarse todo en una prisión bajo tierra. Algunos dicen que en el antiguo año nuevo celta (31 de octubre o Samhain) se les puede avisar cerca de los dólmenes, cuando se abren las puertas entre los mundos. A veces incluso estos seres simbolizan la resistencia de Bretaña a la cristianización y por lo tanto se les puede ver en las noches cerca de las iglesias...
Un cuento: "El avaro sobre la colina"
Hay una colina en Cornualles, llamada Grump, cerca de San Justo y lugar conocido como punto de reunión de los elfos. Se les puede ver reunidos, vestidos de fiesta y de colores brillantes, danzando en círculo y tocando música. Si bien los espíritus detestan toda intromisión en sus dominios, los espectadores amables son bien recibidos e incluso algunas veces reciben regalos de considerable valor.
Habia una vez un viejo avaro que pensaba sacar beneficio de estas fiestas. Salió una tarde con toda la intención de robar todo lo que pudiera al pueblo de la gente pequeña. Tan pronto llegó a la colina escuchó la música, aunque nada podía ver. A medida que subía la colina el sonido se amplificaba y de repente el suelo se abrió ante sus ojos. De allí salió un gran conjunto de pequeños personajes: un grupo de músicos, una tropa de soldados y una horrible banda de Korrigans, los guardianes de las colinas y los tesoros de Cornualles. El viejo dudó un instante, pero el miedo se le fue rápidamente, cuando vio que era mucho más grande que todos estos espíritus.
Durante este tiempo la colina entera se iluminó por el millar de joyas tiradas en la hierba. El avaro abrió los ojos, maravillado ante las mesas llenas de la más bella orfebrería en plata labrada y con incrustaciones de piedras preciosas. Después apareció la corte de los elfos en todo su esplendor: los príncipes y las princesas de las hadas avanzaban hacia la mesa más grande y suntuosamente decorada. El avaro deseó abalanzarse sobre todas las riquezas. Se dio cuenta muy tarde que los Korrigans se lanzaron sobre él con cuerdas y que no le quitaban la vista de encima. De repente todo se hizo negro. El viejo se sintió aprisionado, pinchado por todas partes, desde la cabeza hasta los pies. Al alba, el viejo avaro se encontraba con los cueros al aire al pie de la colina, cubierto de telas de araña húmedas con el rocío...

Mi Pequeña historia:

En Inglaterra las korrigans, unas hermosas hadas de piel blanca y cabello dorado, se encargan de custodiar las fuentes. De noche salen a la superficie a tomar ryos de luna, porque dicen que las embellecen y juegan con las aguas mientras entonan hermosas canciones. Un cazador se internó en un bosque una mañana. A medida que avanzaba el día el calor se iba haciendo más insoportable, así que buscó una fuente donde beber. Anduvo un buen rato mrando hacia todos los lados pero no encontró ninguna. Cuando había perdido toda esperanza y creyó que se iba a morir de sed, vio entre los árboles un arroyo de aguas cristalinas. Dentro del arroyo una hermosa mujer de cabellos rubios se peinaba el cabello.

-¿Qué haces ahí mirándome? ¿Quien te ha dado permiso?- le gritó la mujer-.

Si no te casas conmigo morirás en el plazo de tre días.

El hombre trataba de explicarle que no podía casarse pues él ya estaba casado, y que su único mal había sido acercarse al aroyo a beber agua, pero la mujer se mostró inflexible. Viendo que no podía convencerla el hombre se marchó dejándola con la palabra en la boca. A los tres días una punzada en el corazón acabó con su vida.

Lamias

Lamia (en griego, Λάμια) es un personaje femenino de la mitología y el folclore grecolatinos, caracterizado como asustaniños y seductora terrible. En este último aspecto, constituye un antecedente de la vampiresa moderna. Se la concibe como un personaje individual, pero también como el nombre genérico de un tipo de monstruos (las lamias). A menudo se la asocia con figuras similares de la cultura griega (Empusa) o hebrea (Lilith). En el folclore neohelénico, vasco y búlgaro encontramos tradiciones sobre lamias, herederas de la tradición clásica.

Folclore grecolatino
Según el historiador griego Duris de Samos, Lamia era una reina de Libia a la que Zeus amó, hija de Poseidón o Belo y Libia (escolio a las Avispas de Aristófanes, verso 1035 y escolio a la Paz del mismo autor, v. 758). Hera, celosa, la transformó en un monstruo y mató a sus hijos (o, en otras versiones, mató a sus hijos y fue la pena lo que la transformó en monstruo). Lamia fue condenada a no poder cerrar sus ojos, de modo que estuviera siempre obsesionada con la imagen de sus hijos muertos. Zeus le otorgó el don de poder extraerse los ojos para así descansar, y volver a ponérselos luego. Lamia sentía envidia de las otras madres y devoraba a sus hijos. Tenía el cuerpo de una serpiente y los pechos y la cabeza de una mujer. Aunque era femenina, el comediógrafo Aristófanes asegura que el demagogo Cleón tenía "los cojones de una lamia" (Avispas v. 1035, Paz v. 758), queriendo decir, probablemente, que no los tenía en absoluto (y que, en caso de tenerlos, estarían tan sucios como los de una lamia, siendo el monstruo famoso por el hedor que desprendía).
La etimología del nombre no se ha establecido con certeza. Probablemente se relaciona con el adjetivo lamyrós, "glotón", y el sustantivo laimós, "gaznate, gañote". Algunos creen que pertenece a la misma familia el latín lemur, que designa a unos espectros (los lémures) tipológicamente similares a las lamias.
En la Antigüedad, las madres griegas y romanas solían amenazar a sus hijos traviesos con este personaje. El poeta romántico inglés John Keats dedicó al personaje un poema narrativo largo, que da nombre al libro Lamia y otros poemas. Se inspiró en La novia de Corinto, una historia que aparece en la Anatomía de la melancolía de Robert Burton, quien a su vez la tomó de la Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato (4. 25). Según cuenta Filóstrato, Menipo, un joven aprendiz de filósofo, se dejó seducir por una misteriosa mujer extranjera que lo abordó cuando caminaba por las afueras de Corinto. La mujer insistió en que se casaran, y a la boda acudió el sabio Apolonio, quien tras observar detenidamente a Menipo declaró "tú, al que las mujeres persiguen, abrazas a una serpiente, y ella a ti". La novia, en efecto, era una lamia o Empusa, y aunque al principio negaba su condición, acabó confesando que había seducido a Menipo para devorarle y beber su sangre, pues la de los mozos como él es pura y rebosa vigor.
Según opinión bastante extendida, la Lamia mitológica sirvió de modelo para las lamias (lamiae en latín), pequeños monstruos africanos, humanos de la cintura para arriba, que atraían a los viajeros con su agradable siseo y enseñando sus senos, para después matarlos y devorar sus cuerpos. La noticia más antigua de estos seres se encuentra en el discurso quinto del orador Dión Crisóstomo, quien se refiere a ellos como "fieras líbicas", no lamias. Posteriormente, las lamias aparecen a menudo en los bestiarios como ejemplo de monstruo despiadado y salvaje. En la catedral de Pesaro (Italia) se conserva un mosaico del siglo VI en el que dos lamias aparecen representadas como pájaros con cabeza humana .

Mitología vasca
En la mitología vasca, las lamias son genios mitológicos a menudo descritos con pies de ave, cola de pescado o garras de algún tipo de ave. Casi siempre femeninos, de una extraordinaria belleza, moran en los ríos y las fuentes, donde acostumbran a peinar sus largas cabelleras con codiciados peines de oro. Suelen ser amables y la única forma de enfurecerlas es robarles sus peines. Se cuenta también que han ayudado a los hombres en la construcción de dólmenes, cromlech y puentes.
A veces se enamoran de los mortales, pero no pueden casarse con ellos, pues no pueden pisar tierra consagrada. En ocasiones tienen hijos con ellos. En otras leyendas son mitad humanos y mitad peces. Otras dicen que no son más que la diosa Mari.
Cuenta una leyenda que una vez una mujer le robó el peine de oro a una lamia y ésta, enfurecida, trató de maldecirla, pero no lo logró, puesto que sonó la campana de la iglesia y eso la salvó.

Folclore búlgaro
En los cuentos e historias populares búlgaras, la lamia es una misteriosa criatura con varias cabezas, que puede hacer crecer una y otra vez si se le cortan (como la Hidra de Lerna). Se alimenta de la sangre de la gente o, más frecuentemente, matando mujeres jóvenes. Este monstruo atormenta a menudo los pueblos y puede ser encontrado en cuevas o en el subsuelo. En algunas historias tiene alas, en otras su respiración es de fuego. La lamia no tiene género, pero suele ser considerada femenina.

Mi Pequeña historia:

En el País Vaco son muchas son muchas las historias que narran los amores de un joven del lugar con una lamia , mujeres tan bellas como peligrosas, capaces d devorar a un hombre o un niño y que ocultan un gran defecto: sus patas son de cabra o de oca. Cuenta la leyenda que un joven pastor de Garagartza se enamoró perdidamente de una muchacha que vió una mañana junto a la fuente. Estuvieron hablando varios días y, cuando se sintió seguro de sus sentimientos por la joven, le pidió que se casara con él. La joven aceptó encantada y el pastor fue hablar con el cura para fijar la fecha de boda. El pastor entusiasmado le contó al cura como había conocido a la chica , y el cura sintió dudas sobre su procedencia, así que le aconseó que antes de fijar la fecha, se fijara en los pies de la joven y se asegurara de que no se tratara de una lamia.

Al pastor pastor le molesto la desconfianza y no obedeció al cura. A la mañana siguiente el pastor volvió a ver a su prometida, y entonces recordó lo que le dijo el cura, así que no pudo evitar mirar sus pies y observó que tenía patas de cabra. Lorando rompió su compromiso y se encerró en su casa. Nunca más nadie le vió salir de su hogar. Cuentan que murió de pena porque no podía soportar vivir sin ella.

Duendes

Duende

Los duendes son seres mitológicos elementales de la naturaleza, guardianes de los bosques y de todos los seres vivos que habitan en ellos.





Descripción
Los duendes forman parte de la raza elemental faérica, y junto con sus homólogos elfos, trols y hadas, son guardianes de la naturaleza y son los seres más populares de las mitologías celta y nórdia, ya que tanto vikingos como celtas, veneraban a la naturaleza, a pesar de que durante la Edad Media estos dos pueblos estuvieron en guerra.
Los duendes se distinguen de los elfos por su pequeño tamaño, sus orejas son puntiagudas, algunas especies son de nariz grande y otras pequeña, su cabello es largo y a veces suelen ser peludos y portan largas garras. Generalmente son semejantes a un niño pequeño en estatura, aunque también son descritos subtipos más pequeños; los cuales son denominados duendecillos.
Algunos duendes consortes en brujería o hechicería pagana eran llamados familiares. Se dice que los druidas celtas y los hechiceros los usaban como espías o ayudantes para conjuros, que la Madre Tierra otorgaba estos ayudantes a sus druidas más selectos, y que en el caso de los satánicos, era el mismo Diablo quien los otorgaba; es por ello que se les atribuía forma de un animal pequeño por ser discretos, ya fuera como un gato, hurón, sapo, rata o murciélago.
Suelen ser descritos popularmente como expertos en la magia, adivinación y demás ciencias ocultas, sin embargo, su magia es ineficaz contra alguien que porte un "trébol de 4 hojas", son intolerantes a la imagen de San Patricio, el santo patrón de Irlanda, ya que fue este quien "les desterró de la casa de Dios", aunque en el día celebrado a este santo (17 de marzo) se dice que es cuando todos los duendes y demás seres de la fauna faérica emergen de sus escondites haciendo calamidades por doquier. Se les puede matar con hierro forjado, aunque también se les atribuye vulnerabilidad a la plata, al igual que los hombres-lobo, ya que la plata se considera un "metal santo" y las armas de plata son de especial predilección para hacer frente a demonios y demás seres.
Según las leyendas se pueden crear mediante la obtención de unas plantas que solo salen en La noche de San Juan. Estas plantas se deben guardar en una botella o recipiente fabricado en vidrio de color negro. que no se vea el interior del recipiente. Se debe dejar la botella cerrada durante toda la noche de San Juan y por la mañana abrirla y saldrá el duende creado para ser tu sirviente.
Habitan los bosques en donde las personas tienen poco o ningún acceso; cada 100 años toman para sí una esposa de entre los humanos, la mas hermosa de las niñas, para luego raptarla y desfigurarla hasta el punto de que se parezca a ellos, porque entre los duendes no hay género femenino.

Etimología
La Real Academia Española cita como origen de la palabra duende la expresión "duen de casa" o "dueño de casa", por el carácter entrometido de los duendes al "apoderarse" de los hogares y encantarlos, pero son descritos como chiquitos que usan gorrito rojo y suelen pararse a descansar en los jardines de las casas de la gente.

San Patricio y los duendes
Cuenta la tradición irlandesa que San Patricio, tras haber fundado su primera iglesia, invitó a los paganos celtas a convertirse al cristianismo. Tras llevar a cabo varios milagros, la fe cristiana comenzó a ganar adeptos en Irlanda. Los druidas, siendo sacerdotes de los dioses paganos, vieron esto con alarma. Invocaron una tropa de duendes y la enviaron a la iglesia con tal de hacer la vida imposible a San Patricio y a los desertores, ahora cristianos. Los feligreses comenzaron a quejarse que los duendes no los dejaban rezar y hacían un sin fin de desmanes en el templo, por lo que San Patricio decidió hacerles frente, sabiendo que era obra de los druidas. Una vez dentro del templo, los enfrentó con las siguientes palabras: "En nombre de Dios Todopoderoso yo los expulso, espíritus impuros", y fue así como San Patricio desterró a los duendes de la iglesia. Es por eso que en Irlanda la imagen de San Patricio es muy utilizada para exorcismos de duendes y protección contra éstos, ya que los duendes no soportan la imagen del hombre que los desterró de la casa de Dios.

Denominaciones de Duende en diferentes partes del mundo
Existen muchas variantes de duendes en varios países y culturas del mundo, aunque universalmente los más populares son los de los países célticos:
Europa:
Irlanda: Leprechauns.
Escocia: HobGoblins y Puck.
Cornualles: Pixies.
Escandinavia: Trols.
Finlandia: Tontems.
Inglaterra y Gales: Gremlins.
Francia: Lutins.
Alemania: Kobolde.
España: Trasgos, Trastolillos, Trentis, Tentirujos, Nuberus en el norte,Trasnos en Galicia, o Follets en Cataluña.
Turquía: Cin
Norteamérica:
México: Chaneques, Aluxes, Prostinos y Vieiros.
Sudamérica: también existen duendes en el folclore local de esos países:
Argentina (principalmente en la Patagonia)
Chile (en todo el territorio de este país, particularmente en la cultura Mapuche son conocidos como Laftraches).
Colombia Su nombre es variado según su grupo étnico.
Venezuela: Chimichimitos
Perú: Muqui
Republica Dominicana: también llamados duendes
Costa Rica también llamados duendes
Latino América:
Puerto Rico: Bayamon

Duendes en la literatura
Según la mitología celta británica, el rey de los duendes y elfos responde al nombre de Lord Oberón, y se le menciona en Macbeth y demás obras del poeta inglés William Shakespeare, además que también se le hace mención en el Fausto de Goethe junto con un coro de silfos que invoca Mefistófeles con tal de seducir al doctor Fausto.
Según la historia de Fausto, Lord Oberón contrae matrimonio con la reina de las hadas, Lady Titania, para así consagrar la unión de ambos reinos elementales de la naturaleza. Oberón tiene un consorte que lo acompaña a todos lados, Puck, un duende menor erudito en la magia, prolongando así la dualidad clásica de la literatura Rey - Mago, tal como Arturo y Merlín.
En los cuentos tradicionales infantiles, la figura del duende suele asociarse a pequeños seres bonachones, que acostumbran a ayudar en secreto a los humanos, recompensando las buenas acciones y castigando a las personas egoistas y deshonestas. Representativo es el clásico de El zapatero y los duendes, de los Hermanos Grimm.
Herederos de esa tradición son muchos de los cuentos contemporáneos sobre duendes, como Un duende a rayas, de María Puncel, Los Duendes de Cristal, de Yolanda Lleonart, Los duendes de colonia-Estrella, de Augusto Kopish, o Los duendes de Navalcarnero, de Rubén Serrano.
También existe la literatura faérica de terror, tal es el caso de las novelas Extraña Simiente y Cuento Infantil de T.M. Wright y Cuento De Hadas de Raymond E. Feist, en estas historias, los duendes, hadas y demás fauna elemental se convierten en malvados dejando a un lado el prototipo bondadoso que muestran los cuentos para niños.
Y más recientemente, en la serie Harry Potter, los señores de la banca mágica Gringotts son duendes, el más famoso es Griphook.

Duendes en la televisión y el cine
En la película Merlín con Sam Neill, durante su trayecto hacia los dominios de la Reina Mab, Merlín es espiado por duendes y demás seres elementales que siguen discretamente al aprendiz de mago hacia su nuevo hábitat. En la película El Ojo Del Gato basada en la novela de Stephen King, Drew Barrymore interpreta a una niña que es atacada por un duende de la raza Kobold que roba el aliento y mata a los niños, siguiendo con la tradición de las leyendas alemanas de los duendes que roban la vitalidad de las personas mientras duermen, ya sea bajo su forma original o como gato. También está la saga de películas Leprechaun, en la que su protagonista principal es un duende irlandés vestido de verde, adorador del oro y del whisky y bastante malvado, con extraordinarios poderes mágicos y solo vulnerable al hierro forjado, además que su magia es ineficaz en contra del trébol de 4 hojas. En la serie animada Gárgolas, Goliath, Angela y Elisa Maza se enfrentan en una ocasión a Lord Oberón en la isla de Ávalon tras su batalla contra la Banshee en Irlanda, la cual ganaron gracias al despertar de Cuchulain y a la ayuda de este con su lanza dorada en la pelea. Además, en una ocasión Puck, haciéndose pasar por Owen, el ayudante de David Xanatos, toma a su hijo bebé y tras introducir su alma en el cuerpo de Lexington, le enseña las artes mágicas siendo su primera práctica la transmigración de almas, cosa que Goliath descubre al final.